Материя и дух едины: в древности врач лечил пациента, исцеляя его сердце

Хуа То, был широко известен во времена династии Восточная Хань и славился своими глубокими знаниями в области медицины, особенно в хирургии. Хотя он был широко признан «божественным хирургом», многие не знают, что он был также «божественным целителем разума».

Один окружной судья заболел, и Хуа То посчитал, что его можно вылечить, если вызвать у него сильный гнев: болезнь исчезнет только в случае, если судья придёт в ярость. Поэтому Хуа То неоднократно принимал подарки, но не предлагал лечения. В конце концов он внезапно ушёл без объяснений, и оставил резкое письмо. Судья пришёл в ярость и послал людей, чтобы выследить Хуа То. Сын судьи, знавший о плане, вмешался. Ярость судьи достигла своего апогея, и его вырвало большим количеством чёрной крови, после чего он выздоровел.

Врач Чжу Даньси, первоначально называвшийся Чжу Чжэньхэн, был известным медицинским учёным династии Юань.

Один учёный из Пуцзяна тяжело заболел, когда его любимая жена внезапно умерла от болезни. Врач Дай Сигун неоднократно осматривал его, но не видел никаких улучшений. Поэтому он порекомендовал учёному обратиться за лечением к врачу Чжу Даньси в Иу.

Прощупав его пульс, Чжу Даньси вдруг воскликнул: «Ах! Вы ждёте ребёнка!» Услышав это, учёный разразился неудержимым смехом.

Чжу Даньси ответил: «Действительно, вы ждёте ребёнка! Я выпишу вам рецепт, чтобы сохранить беременность». Учёный согнулся от смеха. Вернувшись домой, он рассказывал всем, кого встречал: «Божественный врач Чжу Даньси из Иу говорит, что я жду ребёнка! Ха-ха! Ха-ха!» Он смеялся без перерыва весь день. Через полмесяца, не принимая лекарства, болезнь учёного полностью исчезла.

Традиционная китайская медицина (ТКМ) основана на фундаментальных принципах Инь-Ян, пяти элементах, энергетических каналах (меридианах) и взаимодействии органов.

Пять элементов представляют пять фундаментальных энергий — металл, дерево, вода, огонь и земля, которые постоянно циркулируют, управляя всем, включая человеческое тело. Терапевтический принцип китайской медицины заключается в воздействии на циркуляцию энергии для регулирования кровообращения и работу органов и тканей тела.

ТКМ классифицирует семь эмоций (гнев, радость, печаль, беспокойство, горе, страх и испуг), считающихся духовными явлениями, по пяти элементам (дерево, огонь, земля, металл, вода) и пяти органам Цзан (печень, сердце, селезёнка, лёгкие, почки). Эти эмоции являются неотъемлемой частью этой энергетической системы, пронизанной энергиями пяти элементов.

гнев — печень — дерево
радость – сердце – огонь
беспокойство и уныние — легкие — металл
тоска — селезенка — земля
страх и тревога — почки — вода

Случай первый: сильный гнев судьи вызвал резкий всплеск энергии дерева в его печени. Когда его ярость достигла пика, то же самое произошло и с энергией дерева в его печени. Эта мощная энергия вытеснила застоявшуюся кровь из его организма, что привело к его выздоровлению.

Случай второй: учёный, недавно женившийся, пережил внезапную смерть своей любимой жены. Это погрузило его в меланхолию, которая в пяти элементах соответствует энергии селезёнки. Чрезмерная тревога вызвала застой энергии селезёнки, что привело к болезни. Согласно принципам взаимного порождения и сдерживания, в пяти элементах, огонь сердца порождает энергию селезёнки и преодолевает тревогу. Используя энергию «радости» для постоянного уменьшения застоя энергии тревоги, в конечном итоге можно было восстановить баланс. Это восстановило бы функции внутренних органов, привело бы к исчезновению болезни и выздоровлению пациента.

Гнев, радость, печаль, беспокойство, горе, страх и испуг — эти «семь эмоций» повсеместно признаны духовными явлениями. Однако они также проявляются как энергии пяти элементов. Разве энергия сама по себе не является материальной субстанцией? Более того, клинические наблюдения подтверждают, что энергии, которые несут эти эмоции, оказывают ощутимое воздействие.

Традиционная китайская медицина определяет общие причины заболеваний как внешнее воздействие шести патогенных факторов (ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь) и внутреннее повреждение семью эмоциями. Эти эмоции могут как вызывать, так и лечить болезни. Как показано во втором примере, чрезмерная тревога привела к болезни, но согласно механизму взаимного порождения и сдерживания, пяти элементов, эмоция «радость» смогла вылечить недуг. Это иллюстрирует глубокую мудрость древней китайской медицины.

Западная медицина считает это невообразимым. Это связано с тем, что западная медицина в основном обращает внимание на молекулярный уровень видимого физического пространства, такому как органы, мышцы, ткани и клетки, наблюдаемые невооружённым глазом.

В отличие от этого, традиционная китайская медицина в основном обращается к микроскопическому пространству, меньшему, чем физические молекулы и невидимому невооружённым глазом, такому как Инь-Ян, пять элементов, внутренние органы и меридианы. Большинство методов лечения в китайской медицине включают принципы микроскопической сферы и регулирует организм на этом уровне, что позволяет лучше избавляться от болезней.

Современная западная медицина, развившаяся из эмпирической науки, имеет значительные ограничения.
Как писал мастер Ли Хунчжи: «Древняя китайская медицина была очень развитой; современная западная медицина не догонит её даже через много лет. Возможно, через тысячу лет!»

В современной китайской медицине можно увидеть, что в некоторых авторитетных больницах ТКМ многие врачи, выслушав симптомы, сразу же назначают обширный список анализов и лабораторных исследований. Хотя диагностика ТКМ основана на «четырёх обследованиях» (наблюдение, ощупывание, расспрос и пальпация), некоторые врачи лишь формально проверяют пульс, а меньшинство и вовсе игнорирует его, вместо этого используя западные медицинские подходы для назначения рецептов ТКМ. Такая вестернизация китайской медицины — отказ от её корней в пользу поверхностных методов — вызывает глубокое сожаление.